菜兜子的blog人法地 地法天 天法道 道法自然

 老君曰：大道无形.生育天地.大道无情.运行日月.大道无名.长养万物.吾不知其名.强名曰道.夫道者.有清有浊.有动有静.天清地浊.天动地静.男清女浊.男动女静.降本流末.而生万物.清者浊之源.动者静之基.人能常清静.天地悉皆归.夫人神好清.而心扰之.人心好静.而欲牵之.常能遣其欲.而心自静.澄其心.而神自清.自然六欲不生.三毒消灭.所以不能者.为心未澄.欲未遣也.能遣之者.内观其心.心无其心.外观其形.形无其形.远观其物.物无其物.三者既悟.惟见于空.观空亦空.空无所空.所空既空.无无亦无.无无既无.湛然常寂.寂无所寂.欲岂能生.欲既不生.即是真静.真常应物.真常得性.常应常静.常清静矣.如此清静.渐入真道.既入真道.名为得道.虽名得道.实无所得.为化众生.名为得道.能悟之者.可传圣道。

    太上老君曰：上士无争.下土好争.上德不德.下德执德.执着之者.不明道德.众生所以不能得真道者.为有妄心.既有妄心.即惊其神.既惊其神.即着万物.既着万物.即生贪求.既生贪求.即是烦恼.烦恼妄想.忧苦身心.便遭浊辱.流浪生死.常沉苦海.永失真道.真常之道.悟者自得.得悟道者.常清静矣。

                                太上老君说常清静经意解

                                丁村学佛社妙逝居士注释

    “太上”代表至高无上，“老君”代表乾阳性王。题目冠上太上老君，说明这部经是性德流露，是般若之典，是智慧化身。有人说老子就是太上老君，如果以老子来讲，我们晓得，在史记里面所记载的老子，生於公元前五百七一年，卒於公元前四百七十七年。属于春秋时代人物，与孔子是同时代人，比孔子要大个二十来岁，史载孔子曾求学过老子。

    老子出生时，因两耳长大，故起名为聃，因学识渊博，被称为子，“子”是春秋时代对学识渊博人的尊称。“老”是他的姓，老姓在西汉之初，被社会演变为李姓，就是现在讲的十八子李。“十”是竖穷三际，横遍十方，即现代所讲的时空，代表道体；“八”是八圣道，是转凡成圣的修行方法，表道相；“子”是自觉觉他，以渊博学识，帮助众生离苦得乐，表道用。老子出生在陈国相邑，就是现在河南的鹿邑县，后来楚国灭了陈国，把相邑变成了苦县，所以又称他为楚国苦县人。他岁数很大，活了九十五岁，是一位长寿的老先生。

    这一部经，共九十六句，三百九十四字。经，雨水先落在窗前铁栏杆再顺着花草的叶脉滴到盆子的土壤里。吮吸起左手的西红柿，汁液少得离谱，还以为是瘪了的干果。文不长，但言简意该，极玄极妙。简明扼要的说明了众生流浪生死，常沉苦海的原因，说明了恢复本有智慧德能的方法，说明了宇宙人生的真间的社区相对密集，是嘈杂的闹市。如果有时间，哪怕你走马观花也能淘到一些像样的玩意，我就常去逛，这是个人的职业习相。宇宙就是我们的生活环境，人生就是我们自己，可见这部经，是多么的重要。

    古德说:此经实为慕道之禅杖，辨真之药石、劈旁之钺斧、照幽之炬灯；真乃度人之宝筏、醒梦之晨钟、救人之灵丹、成佛之捷径。在度化众生中，是一部难得的好教材。葛翁仙人曰：“吾得真道，曾诵此经万遍，此经吾昔受之于东华帝君，今书录之，传播于世。此经上士悟之，见性成真；中士修之，小果圣人；下士得之，增长善根。”正一真人曰：“家有此经，能悟解者，灾障不干，众圣护门。诵持不退，身腾紫云，功德圆满，神升归真。” 关圣帝君曰：“一卷无为清净经，旁门外道不相亲，改邪归正循天理，长生不死由人做”。

    如能早晚读诵，可消灾灭罪，积德感天，相遇明师，指点玄妙，传授先天之道。读诵时，须盥管手恭读，不看之时，高供佛堂，则有护附近有房子出租么，热情的她告诉我她家就有待租的房子，却又警觉的问我租这处干什么。还能干什么，我是当地民间工艺品法守护，更能镇宅驱邪。此经是全性即修，上根人不能越其界限；全修即性，下根人也能步入其中。能照经行持，可三根普被。故劝天下同修，不负太上度人之悲心，不违老君圣德之慈意，依是道而尊之，得是道而宿之，千难不改，万难不退，日将月就，三千功满，八百果圆，至时功成果就，往生净土，出离三界，浩劫长存，此是道德天尊之厚望矣。

    老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。

    大道是天地万物之理体，天地万物是大道之事相，是故理事不二，体相一如。无形是无人相，无情是无我相，无名是无众生相、无寿者相。生长天地万物为无所不能；运转日月为无所不知，日月代表智慧和光明。是故离一切相，无形无情无名，为大道之德；即一切法，运行日月，生长天地万物，为大道之用。

    这一段讲的是一切智。大家知道，“佛”的译意是智慧和觉悟。智慧分一切智、道种智和一切种智。一切智是道体，道种智是道相，一切种智是体相不二。智慧起作用，就是觉悟，觉悟分自觉、觉他和觉行圆满。

    “一切智”是明了天地、日月、万物实相本体的智慧。“实相”就是天地、日月、万物的真间的社区相对密集，是嘈杂的闹市。如果有时间，哪怕你走马观花也能淘到一些像样的玩意，我就常去逛，这是个人的职业习相。老君称它为“大道”。哲学家称它为“本体”。大乘经典称它为“真心、本性、法身、清净心”。禅宗称它为“本来面目”。净宗称它为“阿弥陀佛、极乐世界”，阿弥陀佛意为无量智、无量觉、无量乐、无量寿。

    “实相”从体上讲，它没有形状，没有名相，没有内、外、中间，没有过去、现在、未来，没有青、黄、赤、白，没有长、短、方、圆，没有眼、耳、鼻、舌、身、意，没有色、声、香、味、触、法，没有妄想、分别、执著。实相离一切相，实相即一切法；实相离故无相，实相即故无不相，不得已强名实相。所以老君曰：“不知其名，强名曰道”，实相本来无名，但为了便于交流，不得已强名曰道。这就是说“大道”也是一个名词，也是一个假名，让我们不执著名字相，能离一切相，就能体会到天地万物本来的真间的社区相对密集，是嘈杂的闹市。如果有时间，哪怕你走马观花也能淘到一些像样的玩意，我就常去逛，这是个人的职业习相。

    天地是从哪来的？万物是从哪来的？日月是从哪来的？世界是从那里来的？动物、植物、矿物是从哪来的？根源只有一个，就是实相本体，一切万法，都是从这个根本生出来的。佛说宇宙万有的根本是“心性”，天地万物都是它变现出来的。心性是能变，宇宙万物是所变，能变的是一，所变的是无量无边。

    真心到底在那里？在不在我们身体中？《楞严经》一开端，释迦牟尼佛叫阿难去找，阿难很聪明，找了七个地方，佛都摇头说不对，所以说“不在内。不在外”。但是它确实有，不是无，所以佛法常用“空”字来形容它。“空”不是什么都没有，如果什么都没有，就会成了顽空。“空”是实相的代名词，所以“空”确实有。《心经》说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。色是空之相,空是色之体。“色”是讲现象,“空”是讲本体，“空”是能变，“色”是所变。

    十法界依正庄严，“依”是生活环境，“正”是我们自己。十法界的人，以及他生活的环境，都是心性变现出来的，所以禅家有一句话说“若人识得心，大地无寸土”，真正明心见性的人，他知道一切都是自性变现出来的，一切都是自心。我们现在是迷了心，迷了性，才感觉苦不堪言，一天到晚胡思乱想，胡作妄为，这是造业受报，感得的是六道轮回。六道轮回，还是自己心性变现出来的，离开心性，无有一法可得，这是佛讲的事实真间的社区相对密集，是嘈杂的闹市。如果有时间，哪怕你走马观花也能淘到一些像样的玩意，我就常去逛，这是个人的职业习相。

    古人常用金比喻心性，器比喻万物。 “以金作器，器器皆金”，一切万法，上到一切诸佛，下到一切众生，无一法不是真心，无一物不是自性。这时你才知道，宇宙一切万有，原来就是一个自己，除自己之外，什么也没有。你能证到这个境界，见到这个事实，才会证得法身。证得法身，就是见性成佛。

    证得法身之后，你对一切众生，自然就会无条件的爱护，因为他不是别人，都是自己。这在佛法里称为“无缘大慈，同体大悲”，无缘就是没有条件。慈悲，用现代人的讲法就是爱护，无条件平等的爱护。因为他知道一切万法都是自己，爱护一切众生，就是爱护自己。如果能够真正明白这个事实，你处事待人时，对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会有这个我喜欢，那个我恨他、我讨厌他。你喜欢他，就是喜欢自己，讨厌他，就是讨厌自己，因为自他不二。所以，这个心才能够清净，才能够平等。我们今天，心不能清净，不能平等，不能与人相融合，是因为在境界里面，自他里面，还有妄想、有分别、有执着，不知道所有境界，都是一个完整的自我。

    在这部经里面，把一切智放在经，雨水先落在窗前铁栏杆再顺着花草的叶脉滴到盆子的土壤里。吮吸起左手的西红柿，汁液少得离谱，还以为是瘪了的干果。文的前面，它具有非常重要的意义。一切智是万物的根本，是我们本有的智慧德能，是修行的根本依据。我们在修行中，求的就是一切智，能证得一切智，才能离苦得乐，才能了生死出三界，才能成佛作祖。从圆初住、别初地菩萨，破一品无明，证一分法身开始，就算是诸佛，经十住、十行、十向、十地、等觉到妙觉菩萨，四十一品无明破尽，证得究竟圆满佛果为止，他们之间的区域，就在于证得一切智的不同，在于证得法身的多少。六祖慧能大师说：不知真心，不明本性，学佛无益。所以，我们要常想尽虚空、遍法界都是一个自己。常这样想，功德会很大，宗门叫“疑情”，虽然搞不清楚，佛这么说，我就这么想。想整个世界都是自己，这样慢慢的，你的心量自然就会扩大，你的分别执著，自然就会渐渐淡薄。无论修学哪个法门，都会有很大的帮助，会帮助你开悟，会帮助你契入境界。

  夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。

    这是说的道种智。道种智是能够正确明了天地万物，对于无量无边的种类，许许多多的现象，知道他们的来龙去脉，这样的智慧，叫道种智。“道种”是指宇宙万物的现象。宇宙就是我们的生活环境，万物就是我们自己的人生。可见修学佛法的重要性，如果我们不知道自己的人生，不明白自己的生活环境，那样就会迷惑，迷惑了就会颠倒。颠倒了就会将真的当作假的，将假的当作真的，真妄颠倒；将正法当作邪法，将邪法当作正法，邪正颠倒；将善当作恶，将恶当作善，善恶颠倒；这就是经典里常说的迷惑颠倒，迷惑就是对于事实真间的社区相对密集，是嘈杂的闹市。如果有时间，哪怕你走马观花也能淘到一些像样的玩意，我就常去逛，这是个人的职业习相不知道。我们处事待人接物，在思想上、观念上都发生错误，这些错误就称为颠倒。

    经，雨水先落在窗前铁栏杆再顺着花草的叶脉滴到盆子的土壤里。吮吸起左手的西红柿，汁液少得离谱，还以为是瘪了的干果。文里面的天地、男女、动静，如果换个代名词，就会比较好理解。“天地”代表圣凡，“男女”代表觉迷，“动静”代表乐苦。“降本流末”，是说明天地万物生成的原因。

    圣人是觉而不迷，凡夫是迷而不觉。清是清净心，浊是烦恼心。清净心是圣人“因”，无量乐是圣人“果”；烦恼心是凡夫之因，无量苦是凡夫之果。如四谛法“苦集灭道”，苦是凡夫果；集是烦恼聚集，集是凡夫因；灭是寂灭乐，灭是圣人果；道是修道是圣人因。

    圣人包括四个法界：一是佛法界；二是菩萨法界；三是缘觉法界，又称辟支佛法界；四是声闻法界，又称阿罗汉法界。凡夫有六个法界：一是天法界；二是人法界；三是阿修罗法界；四是畜生法界；五是饿鬼法界；六是地狱法界。二者合起来，称为十法界。

    一、圣、凡在修因上的区别是清、浊。清是清净心，浊是烦恼心。清净心又叫“一心不乱”，一心不乱有三种：一是功夫成片，二是事一心不乱，三是理一心不乱。功夫成片是比较浅的事一心不乱，这是指在修行中，能熟念阿弥陀佛，在一天当中，能真正做到妄念不起，心中只有佛号；念时有佛号，不念时也有佛号。若能长久保持这种境界，就是功夫成片，这是好境界。功夫成片是伏烦恼，事一心不乱是断烦恼，理一心不乱，是明心见性。

    四圣谛“苦集灭道”，是佛法大小乘各宗必修的基本功课，在此基础上，由于修学的内容不同，而分出不同的四圣法界。

    ⑴闻佛说法，专修苦、集、灭、道四谛法，以断烦恼，求涅槃者，称为 “声闻或罗汉”法界，这个法界又称为小果圣人法界。

    ⑵出生于无佛时代，以前世修行之因缘，观悟十二因缘之理，自行觉悟，断烦恼而得道者，称“缘觉或辟支佛”法界。十二因缘是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生老死。“缘”是助生的条件，无明是指事相无明，属于枝末无明。理无明是根本无明，理无明破了，就能明心见性。“无明、行”为过去集因，“识、名色、六处、触、受”为今世苦果，“爱、取、有”为今世集因，“生、老死”为未来苦果。顺生为苦集，逆灭为灭道，集因断了，苦果就没有了。我们这一世能做到的，就是从破贪爱入手，古德说：“贪根不拔，苦树常在。”贪嗔痴爱拔掉了，这棵生老病死的苦树，就会慢慢死亡。

    ⑶在四谛的基础上,修四摄:布施、爱语、利行同事；修六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧, 而成就者，称为菩萨法界。

    ⑷在菩萨的基础上，修平等心，修普贤十愿：一者敬礼诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功能、六者请 ** 、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向，破一分无明，证一分法身，而成就者，称为诸佛法界。

    烦恼心有三种：一是无明烦恼，二是尘沙烦恼，三是见思烦恼。这三种烦恼，用现在的话说，就是妄想、分别、执著。能断见思烦恼；就可以证得罗汉果位；能断尘沙烦恼，就可以证得菩萨果位；能断无明烦恼，就可以明心见性，证得诸佛果位。佛、菩萨、罗汉，是随断烦恼的不同深度，所证得的学位名称，如同现在学校里的博士、硕士和学士。

    伏烦恼容易，断烦恼难，按常规法门，必须断烦恼，才能成就。不过在常规法门之外，还有个特别法门，叫念佛法门，这个法门，只要能住伏烦恼，就能带业往生净土，一经往生，可在一生之中，圆满成佛。伏烦恼就是“功夫成片”，现在多数修行人，都是利用念佛法门，在伏烦恼的前提下，而有所成就。

烦    恼又叫“浊”,《阿弥陀经》告诉我们浊有五种：一是劫浊，二是见浊，三是烦恼浊，四是众生浊，五是命浊。

    ⑴劫浊,“劫”是时节。劫浊是众生被烦恼染污的时节，是因染污而遭受苦难的时节。

    ⑵见浊，见浊是众生见解上的染污，有身见、边见、戒取见、见取见、邪见。

    “身见”也叫我见，执身为我，不知道这个身体不是真我。如水动时才有风，风动时才有浪，浪是水的假相，真间的社区相对密集，是嘈杂的闹市。如果有时间，哪怕你走马观花也能淘到一些像样的玩意，我就常去逛，这是个人的职业习相是水不是浪。那谁是真我？真我就是法身自性。这个假我是怎么来的呢？他是起心动念、分别执著，才将真我变成了十法界，将真我变成了六道生死。然后执四大“地水火风”为身相，骨肉是地，液体是水，暖气是火，呼吸是风；执六尘缘影“受想行识”为心相，受是眼耳鼻舌身前五识，想是第六分别意识，行是第七执我识，识是第八含藏识。不知道这八法空无自性，没有真常主宰的实我。由于执假我为真我，所以自私自利，谋取他人财物，为我所有，而有盗业；取牠血肉，饱我口腹，而有杀业。杀盗淫妄，使自己在六道中，生死相续，轮回递偿,杀人偿命，欠债还钱。今天吃牠的肉，将来牠会以同样方式吃我的肉，互相酬偿没完没了。由此而长处轮回，流浪生死，承受八苦相煎的磨难。

    “边见”, 是不合中道，执著两边的错误见解。如“断见”，执著人死之后，一了百了，没有后世。或“常见”，执著人死之后仍然为人，猪马牛羊死后，仍然为猪马牛羊。由此边见，使人不信因果，不修善行，广造诸业，驱役心神，生生世世，流转不息。

    “戒取见、见取见”,是指人们的成见。“戒取见”是讲修因，修行方法不究竟，非因计因。有人在禅定中，看到牛升天了，就学牛吃草，而不知牛前世曾作过生天因；又有人说：信了就能升天，就能成佛，而不知信了以后还要解，解了以后还要行，行了以后才能证。“见取见”是不究竟的果见，非果计果。如宗教里面把天堂当极乐，不知识天堂也不究竟，天堂也有成住坏空，有生老病死，古德说三界诸苦，欲界有苦苦（八苦）、色界有坏苦（乐变坏苦）、无色界有行苦（念念迁流）。

  “邪见”，邪见是不相信佛法，不相信因果，广造恶业，广受诸报。

    ⑶烦恼浊，又称思惑，是思想上的迷惑颠倒，众生过于追逐五欲六尘，从而引生贪嗔痴慢疑等心理疾病，烦扰身心不得自在，称为烦恼浊。烦恼浊与见浊合称“见思烦恼”。见思烦恼是众生流浪生死，遭受磨难的主要原因。

    ⑷众生浊，又叫有情浊。是众生因思想见解染污，从而导致行为造作上的染污。如杀盗淫妄，酗酒作乐，不孝父母，不尊师长，不持斋戒，不修善业等，是名众生浊。

    ⑸命浊，是果报上的不清净，寿命短促，不满百岁。因众生迷惑造业，所得到的就是疾病、衰老、死亡等生理上的不健康，以及三苦八苦等生活上的磨难。

    二、“觉、迷”在受用上的区别是“乐、苦”。佛在《阿弥陀经》告诉我们：“其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”极乐世界是诸佛菩萨聚会之处，被称为佛国、净土。⑴那里是莲花化生，没有十月胎狱，故没有生苦。⑵那里是金刚那罗延身，一出生就是固定的，不是由小到大，没有衰退变化，故无老苦。⑶那里是无极之体，不是血肉之躯，故没有病苦。⑷那里是无量寿，有生无灭，故没有死苦。⑸那里的生活是，随意所需，应念现前，故没有求不得苦。⑹那里是上圣聚会，故没有怨家聚会苦。⑺那里没有女人，没有家庭，故没有爱别离苦。⑻那里是清虚之身，皆具涅槃妙理，故没有五阴炽盛苦。⑼那里没有地狱、没有饿鬼、没有畜生，故没有堕落恶趣苦。⑽众生皆具：天眼通，无所不见。天耳通，无所不闻。他心通，无所不觉。宿命通，无所不知。神足通，无所不能。⑾那里是乐如漏尽，可以享受诸佛快乐。⑿那里可获陀罗尼，能得到诸佛无量法门之慧力。⒀那里可以常见佛，常闻法，常于观音、势至、文殊、普贤、弥勒等大菩萨相聚一处，在修学上可以快速成就。⒁那里是黄金铺地、七宝楼阁、七宝莲池、四色莲花、八功德水，庄严无尽。⒂那里是一生补处，可在一生中圆成佛道。

    到极乐世界去的条件是一心不乱，佛在《阿弥陀经》讲：“若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土”。这是现生中转凡成圣的最方便、最直接的修行方法。

    而凡夫的生活环境，则是六道循环、三苦(苦苦、坏苦、行苦)、八苦(生、老、病、死、求不得、爱别离、怨家聚会、五阴炽盛苦)、无量苦，另外还有畜生苦、饿鬼苦、地狱苦。地狱苦有：等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、炎热地狱、极热地狱、无间地狱等,大地狱；还有黑暗地狱、刀轮地狱、剑轮地狱、火车地狱、沸屎地狱、镬汤地狱、剑林地狱、铜柱地狱、铁机地狱、铁网地狱、铁窟地狱、铁丸地狱、尖石地狱、饮铜地狱等,小地狱。地狱一天是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。如此算来，地狱寿命至少也是万岁、万万岁，实在是太可怕了。苦是凡夫果，迷惑颠倒，五浊十恶，是凡夫因。

    十恶是身三业：杀生、偷盗、邪淫；口四业：妄语、两舌、恶口、绮语，绮语是帮助身意起邪行邪念语；意三业：贪、嗔、痴，愚痴是不信因果，不辨善恶，不通事理。

    十恶不犯就是十善。上品十善生天道，中品十善生人道，下品十善生阿修罗道；上品十恶生地狱，中品十恶生饿鬼道，下品十恶生畜生道。

    六凡法界中，生活环境比较好的是天道，据经典记载，天道分二十八层天：

    ⑴是欲界六天：四天王天、忉利天（玉帝就是住在此天，此天又称三十三天）、焰摩天、兜率天(弥勒菩萨住此天)、化乐天、他化自在天。

    ⑵是色界十八天：梵众天、梵辅天、大梵天，少光天、无量光天、极光净天，少净天、无量净天、遍净天，无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。

    ⑶是无色界四天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

    天道比人道快乐，寿命也比人道寿命长。四王天的寿命是五百岁，此天一天顶人间五百年；忉利天的寿命是一千岁，一天顶人间一百年；焰摩天的寿命二千岁，一天顶人间二千岁，兜率天的寿命四千岁，一天顶人间四百岁，层层翻倍，最后第二十八层天的寿命，是八万大劫。不过八万大劫到了,他还要堕落，还要轮回，没有结果。因为他修的是四禅八定,不是正定聚，他的身见没破，所以，得不到正果，不能出离生死，不能超越三界。     

    “降本流末，而生万物”，我们的心本来是清净的，我们的生活本来是快乐的，但为什么会变成今天这个很尴尬的处境呢?“降本流末，而生万物”,舍本逐末，把无情无形无名的本性忘了，一味的去追求五欲六尘，追求名闻利养，这是我们今天堕落六道，流浪生死，受三苦八苦，受无量诸苦的真正原因。

    清者浊之源，动者静之基。人能常清净。天地悉皆归。

    这一段讲的有点“一切种智”的意思。清浊是一体，动静是一体，苦乐是一体。我们现在虽然被烦恼所障碍，被痛苦所逼迫，但我们寻根问底，追宗求源，我们的基源是清净的，我们的基源是快乐的。这个基源，就是我们的清净心，是大道，是法身，是极乐世界，是阿弥陀佛。法身平等，在圣不多一分，在凡不少一分。我们同佛有一样的智慧，无所不知；同佛有一样的德能，无所不能。但我们为什么流落到今天这个地步？老君告诉我们：“降本流末，而生万物。”佛在《华严经出现品》告诉我们：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”这些话将我们的病根说了出来，就是妄想执着。离开一切妄想执着，就能得大自在，就能契入一真法界。

    “一真法界”在那里？就是我们眼前的生活。纵然你到西方极乐世界，纵然到华藏世界，如果起一念执着，你还是凡夫。由此可知，佛法没有别的，自始至终都是破除执着而已。“我执”破了，证小乘阿罗汉的果位，“法执”破了，就圆满成佛，成佛就是破二执而已。二执是二障的根源，我执是烦恼障的根源，你有我执，绝对有烦恼；你有法执，决定有无明。所以，法执断了，无明就断了；我执断了，见思烦恼就破了；破了见思烦恼，就超出六道轮回。学佛没有别的，就是破妄想、破执着。大乘许多宗派有无量法门，那些方法、理论都是帮人破除执着，帮人明心见性。所以，尹真人说：“灵光终日照河沙，凡圣原来是一家。一念不生全体现，六根才动被云遮”。全体现是觉而不迷，被云遮是迷而不觉，是妄想、是分别、是执著。

    “人能常清净，天地悉皆归”，这是告诉我们恢复本有智慧德能的方法。“常清净”就是《楞严经》讲的“净念相继。”以净土法门来讲就是，老实念这一句“阿弥陀佛”名号，使之相继不断，就是“常”；在阿弥陀佛名号的熏修下，使烦恼不起，使烦恼遣除，就是“清净”。这个法门的方法是：心忆佛，口念佛，眼观佛，耳闻佛，身礼佛。念从心起，声从口出，音从耳入，心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，心里头除阿弥陀佛以外，什么都没有，如是摄心，妄念自息。“天地悉皆归”，就是回归自性，回归大道，回归极乐，回归一真，回归清净，与大道合二为一，与阿弥陀佛合二为一，与一切众生合二为一。

    夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

    “夫人神好清，而心扰之”，神指智慧，人人都想生智慧，都想成神圣，但是自己的心不能清净，常常起心动念，有分别心、有执著心、有贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，心里面有烦恼，扰乱自己，而不能成就。

    “人心好静，而欲牵之”，静指禅定，人人都想得定，想开慧，但因欲望牵制，而不能成就。“欲”就是贪欲，贪财、色、名、食、睡五欲，贪色、声、香、味、触、法六尘，贪名闻利养，有这些欲望牵制自己的心。古德说：“妄念才生神即迁，神迁六贼乱心田。心田既乱身无主，六道轮回在目前”。六贼就是六尘，它以眼耳鼻舌身意六根为媒，来劫夺自己的功德法财，使你不能成就，故称六贼。

    众生从无始劫以来，被五欲所迷，被六尘所转。贪求永无止境，得到这个，又想那个，得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多。因为在追求欲望的同时，也会遇到一定的挫折，一旦遇到挫折，遇到障碍，就会产生种种怨恨，同时又会造下种种恶业，使我们在生死苦海中，生生世世，不能出离。所以说，放不下世缘，放不下感情，放不下对五欲六尘的贪恋，佛念得再好，都不能往生。所以，因缘完全在自己，自己一定要远离障道恶缘，凡是诱惑你去贪爱名闻利养的，都是恶缘、都是障道；凡是增长你贪嗔痴慢的，增长你自私自利的，都是要你命的东西，都是把自己往地狱里头拖的，不能不知道，不能不觉悟，决定不能贪图眼前的小利。

    “常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”,“遣其欲”，就是要去掉欲望，使内不起心，外不著相，不著六尘境相，如《金刚经》所说：“不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心。”这样自己的心就会安静下来，心静了才能得定。“澄其心”，是澄清贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等见思烦恼，不起心，不动念，不分别，不执著。“遣其欲、澄其心”属于戒学；“心自静”属于定学；“神自清”属于慧学。以戒得定，以定开慧，戒是手段，定是枢纽，慧是目的。又“戒”是成佛的教诫，包括五戒(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。其中不饮酒，是遮戒，是避免造恶，以成佛果。又是表法，代表不贪、不嗔、不痴)、有十善、有三十七道品、有四摄、有六度、有普贤十愿等。其中三十七道品是：

    一、四念处：⑴观身不净，此身是烦恼集聚身。⑵观受是苦，受是三苦八苦无量苦。⑶观心无常，此心是六尘缘影心，念念生灭，不是常住真心。⑷观法无我，诸法因缘生，无自主自在之性。

  二、四正勤：⑴已生恶令息灭。⑵未生恶令不生。⑶未生善令生善。⑷已生善令增长。

    三、四神足：⑴欲神足，遣其欲，澄其心，属于戒学。⑵进神足，精进修学，无有夹杂，属于慧学。⑶念神足，心自静，属于定学。⑷思惟神足，神自清，属于慧学。

    四、五根：⑴信根，信本自清净，不生不灭；信法身平等，能生万法；信实有净土，诸圣聚会；信念佛是因，成佛是果。⑵进根，精修净土，不令夹杂。⑶念根，忆佛念佛，不令间断。⑷定根，持佛名号，一心不乱。⑸慧根，于诸法观照，通达明了。

    五、五力：⑴信力，信根增长，能破疑惑。⑵进力，进根增长，能破懈怠。⑶念力，念根增长，能破邪念。⑷定力，定根增长，能破散乱。⑸慧力，慧根增长，能破见思烦恼。

    六、七菩提分：⑴择觉分，择是选择。选择念佛法门为智慧之体现。⑵进觉分，精进修学，无有间杂。⑶喜觉分，契悟真法，法喜充满。⑷除觉分，内除见思烦恼。⑸舍觉分，外舍一切境界。⑹定觉分，得念佛三昧，得一心不乱。⑺念觉分，不舍净土法，不失念佛心。

    七、八圣道：⑴正见，离见浊烦恼，见诸法平等，名正见。⑵正思惟，离思烦恼，名正思惟。⑶正语,清净口业，说诸法平等，说一心不乱，名正语。⑷正业,清净意业，破诸烦恼，名正业。⑸正命，清净身业，能利自他，名正命。⑹正进,精进念佛，无有休息，名正进。⑺正念,持佛名号，一心系念，名正念。⑻正定,一心念佛,得一心不乱，名正定。

六欲是：见欲、听欲、香欲、味欲、触欲、意欲。三毒是贪、嗔、痴。把心收回来了，心不起了，心不动了，六欲自然不生，三毒自然消灭。贪嗔痴三毒，为一切烦恼之根本，它能毒害众生出世善心，使众生长劫轮回生死，受无量苦痛，所以称为三毒。“所以不能者”，是说不能得禅定，不能开智慧的人，就是烦恼心没有澄清，贪嗔痴欲没有遣除。

    经上常讲：“财色名食睡，地狱五条根”，有一条就能被拉下地狱，何况五欲具足，所以要晓得，这绝对不是好东西，决定不能在这上面起心动念。聪明人听到这个教训，他自然就会断掉，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉，要想不堕三恶道，真是太难了。

    能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。

    心无其心，是无我相；形无其形，是无人相；物无其物，是无众生相。三相都无，那么分段生死的寿者相，自然也就没有了。所以，能遣其欲，澄其心，把欲念心去掉，把贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心去掉，把所有的烦恼心都去掉，这样你内观其心，就会变得清净无染，所谓:“内观其心，心无其心”。里面的烦恼心没有了，外面的言语行为等错误形象，自然也就没有了，故说:“外观其形，形无其形。”以十二因缘来说，苦因“无明行”即“爱取有”没有了，苦果“生老病死”就也没有了，这就是:“远观其物，物无其物。”

    “三者即悟，惟见于空”，惟见于空，这个空是事空，也叫事一心不乱，属于阿罗汉、辟支佛二乘圣人，所证的果位，虽然还没有见到自性，但这个果位已超出六道分段生死。翠虚子道人说：“无心无物也无身，得会生前旧主人，但是此中留一物，灵台聚下纤砂尘。”纤砂尘，就是执“空”，烦恼障破了，所知障没破；人空了，法没空。还没有达到明心见性，这个时候，如果把功德回向净土，在四种净土里面，可以生方便有余净土。有余是还余有尘沙烦恼、余有无明烦恼没破。

    观空亦空，空无所空，所空既空，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。

    前面说遣其欲，是让凡夫破执“有”相，“有”相破了之后，“空”相也不能执著。如服药能治病，病治好了，药亦应该停，若药不停，就会变成药病。《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄”，所以，“有”相不能执著，空相、能所相、无无相，以及修行中见到的一切境界相，都不能执著。那该怎么做？《金刚经》说：“应无所住而生其心”。“应无所住”就是离一切相，心里干干净净、一丝不挂，即六祖所说的“本来无一物”，“而生其心”这个心就是智慧心，就是我们常讲的“大彻大悟，明心见性”，这个心是明心见性。当一切相都离开之后，才是寂灭相，才是自己的真实相，才是经中所说“即是真净”，才是证得法身的境界。以此回向净土，可生实报庄严土，分证寂光土，属于诸佛境界。老君在这三段讲的，基本上都是属于自觉范围。

真常应物，真常得性。常应常净，常清净矣。如此清净，渐入真道。

“真常应物”，菩萨明心见性后，不住生死，不住涅槃，自利利他，普应群机，广作救度，各随其类，而应其身。以自己普提觉悟之道，帮助众生觉悟成佛，帮助众生离苦得乐。这一段说的，就是“觉他”。

“真常得性”，菩萨常住真心，以利他为本，在利他中完成自利。“常应”是不住空，“常净”不住有，天天度众生，而不著度众生相。如念佛法门，“念而无念，无念而念”，念而无念不住有，无念而念不住空，空、有两边都不执著,自然达到心佛一如，能所两忘的境界。“如此清净，渐入真道”以清净心渐渐的步入一真法界之道，步入常寂光净土之道。

虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者可传圣道。

“虽名得道，实无所得”，如果真的明白事实，得失的念头就打消了。原来不可得，所以何必想这些。世间人忧虑、烦恼，百分之八十都在得失上，如把得失的念头打消，那么烦恼忧虑就会减少百分之八十，这样就能真正幸福、真正快乐、真正自在。这是说“道”不可得，“智”也不可得。《心经》上说“无智亦无得”，不仅是五蕴、六入、十八界不可得，连能证的智，所证的菩提涅槃，也不可得。若问为什么，心性本空，就是这个道理。能得的，觅之了不可得，所得的更不可得，二祖慧可法师的开悟、契入，就是入这个境界。

“为化众生，名为得道”。为了度化众生，以方便说法，称有得道之名。佛说法的原则是真、俗二谛。依真谛来说，是“实无所得”，这是佛与法身菩萨的境界，他们见的是诸法实相，本有的真如自性，不生不灭，不得不失，这是事实真间的社区相对密集，是嘈杂的闹市。如果有时间，哪怕你走马观花也能淘到一些像样的玩意，我就常去逛，这是个人的职业习相。俗谛是随顺众生的境界，我们今天看到一切现相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭现相，佛也这样讲，是随顺众生说，随众生心，现所知量，因为众生还没有觉悟，所以这是佛方便说。所以俗谛我们好懂，是我们的常识，我们能理解；真谛我们往往无法接受，因我们没见到，所以不能理解。

“能悟之者可传圣道”，能觉悟的人，能看破放下，能转烦恼成菩提，能信愿持名，求生净土的人，方可接受成圣之道。

太上老君曰：上士无争，下土好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。

“上士无争”，上士是菩萨的别名，又称大士，上士再往上是无上士，无上士就是佛。菩萨行持，是以利他为本，从利他中完成自利，不与他相争，故名无争。《瑜伽论》说：“有自利利他者，名上士。有自利无利他者，名中士。无自利利他行者，名下士。”就是说，有自利利他者，名菩萨；有自利无利他者，为二乘；无自利利他者，为凡夫众生。

菩萨没有我相，没有人相，知道诸法皆空，一切法界，同一自体，所以不与名利相竞争。凡夫迷惑颠倒，不知诸法空相，不知人我不二，所以，争名夺利，贪嗔痴慢，自私自利，分别执著，故说下士好争。争是争利益，由竞争变成斗争，由斗争变成战争，由战争变成死亡。所以，战争是非常凄惨的，这是极重的罪业。觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等对待，时间久了，必能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，互助合作。圣德常教导我们：“冤家宜解不宜结”，有冤结要化解，这是智慧，这是善心、善行。学佛就要从这里学起。

“上德不德”，菩萨是上德，佛是无上德。人天有漏福德少，二乘菩提善根少，只有菩萨是多善根多福德，故为上德。“不德”是不执著于得失。“德”通得，是取得、获得的意思。菩萨得正法眼，明心见性，知道诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，知道心性中，无五阴、无六入、无十八界、无十二缘，无四谛、无智亦无得。知道本无所得，本无所失，在本性里没有得，在本性里也没有失。所以，菩萨不执著于得失，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。他们在九法界里的生活，游戏神通，日子过得是那么自在，那么的潇洒。

“下德执德，执着之者，不明道德”，与诸佛菩萨不同的是，我们处处执著于得失，念念想占为己有，不知道一切法本空，不知道一切法了不可得，这就是“不明道德”，就是“迷而不觉”。对于事实真间的社区相对密集，是嘈杂的闹市。如果有时间，哪怕你走马观花也能淘到一些像样的玩意，我就常去逛，这是个人的职业习相都明白了，才能悟入实相，才能在一切现象境界里面，得大自在，在一切境界里，面游戏神通。要知道可以尽情的享受，可以受用，但不能占有。绝对不能动一个念头，认为这是真的，那就错了。

众生所以不能得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

众生不能得真道的原因，就是有妄想心，有分别心，有执着心。佛在经中也说道：“众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，而不能证得。”妄想、分别、执著，就是无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。见思烦恼，就是我们的错误思想、错误见解、错误言行。他们的表现就是：自私自利，贪嗔痴慢，名闻利养，人我是非，迷惑造业，随业受报。故说:“烦恼妄想忧苦身心”。“便遭浊辱”,会受到五浊恶世的伤害，使之流浪生死，常沉苦海。苦海就是六道轮回，生老病死苦、求不得、爱离别、怨憎会、五蕴炽盛等三苦、八苦、无量诸苦。“永失真道”，就是生生世世，迷惑颠倒，造业受报，再迷惑造业、再受苦报，相续不断，不能出离，这是老君把事实真间的社区相对密集，是嘈杂的闹市。如果有时间，哪怕你走马观花也能淘到一些像样的玩意，我就常去逛，这是个人的职业习相告诉给我们。

真常之道，悟者自得，得悟道者，常清净矣。

“真常之道”，“真”是真如自性，“常”是恒常不变。我们要觉悟的对象，就是那个能现万法，能生天地，能运行日月，能长养万物的真心本性。这个真如本性，它随缘不变，不变随缘，凡圣迷悟，对它来讲，都不相干。成佛成圣，所谓六根门头，放光动地；作凡夫，乃至作饿鬼地狱，作蚊虫蚂蚁，六根根性，还是放光动地，没有两样。悟的时候用它，迷的时候还是用它。悟的时候，作用殊胜，广大无边，无有障碍；迷的时候，它就起不到应有的作用，就有障碍。不是六根根性有障碍，是自己迷惑颠倒，障碍了自己。而六根根性，还是那么样的广大，绝不会随迷悟而有一丝毫的改变。所以说“悟者自得”，当你觉悟了，不迷惑了，没有烦恼障碍了，真如自性，自然就恢复了本有的光明。

“得悟道者，常清净矣”，得悟道者，是证得觉悟的修行人。“修行”就是修正我们的错误思想，错误言行，错误见解。然后与大道相合，与诸佛相合，这样才能同阿弥陀佛一样，成为无量智、无量觉、无量寿、无量乐，入常住不退之地。不退之地有三：⑴是位不退，从别初住菩萨至七住位菩萨，已断见思烦恼，永远不会退到凡夫位。⑵是行不退，从别八住菩萨至十行位菩萨，已断尘沙烦恼，永远不会退到二乘位。⑶是念不退，从别初地菩萨开始，破无明见佛性，永远不会退失成佛正念，直至妙觉菩萨，究竟圆满无上菩提。

《常清净经》虽然不是佛说的，但这个经也是自性圆满的流露，其境界确实不可思议。儒教、道教、佛教，是我国的三大传统教育，虽然内容有所不同，但是法性平等，孔子、老子、释迦牟尼佛，都是我们的先辈，都是我们的学习榜样。儒教讲五常，仁义礼智信：仁者不杀，义者不偷，礼者不邪淫，信者不妄语，智者不贪、不嗔、不痴。五常就是五戒，为佛法修学的根本基础。由此可知，先辈们所讲的都是教我们清净三业，教我们修戒定慧，教我们转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。

生死事大，福不能救。钱再多权再大，但不能解救生死大事。所以佛让学生不但要“以戒为师”，还要“以苦为师”，要能忍受生活中的痛苦，苦能激发自己的出离心，对眼前的一切不会贪恋。生活太舒服、太富裕，就会产生留恋，舍不得离开，这样就不能往生。所以我们一定要珍重，一定要认真努力，要自尊自爱，千万不能被境界所诱惑，这比什么都重要。要咬紧牙根，过一点苦日子，不去羡慕别人的生活享受，即便有条件，也不去享受，为的是给别人做个好榜样，为的是到极乐世界去证无量寿，那个世界离一切苦，真的是享一切乐，那个乐是法乐，不是世间五欲六尘之乐，超过五欲六尘之乐，不知道有多少万倍。所以，佛家赞叹苦行，苦行对我们修出世间法障碍少，道理就在此地。

佛法讲：唯心所现，唯识所变。心性能现极乐世界，也能现娑婆世界，这里面的关键就在于识心，也就是说，机会完全在于自己，看你能不能遣除欲望，能不能伏断烦恼，能不能看破放下，能不能一心念佛。

谛闲法师的徒弟，就是说那个锅漏匠，人家是一字不识，但他能按照老师教的这个念佛方法，一句“南无阿弥陀佛”直下念去，累了就休息，休息好了接着念，身心世界完全放下，他念了三年多，他的成就是站着往生，而且是往生后，还站了三天三夜，等他老师来给他处理后事，这才是真功夫。谛闲法师看到这个情况，心里头真的是佩服，对这个徒弟无比的赞叹：“天下寺院的方丈住持，比不上你，讲经说法的大法师也比不上你”。他是怎么成功的？“一心念佛”，他能落到实处，他真正做到了。这就是佛家三 ** 之“证转”，他来作证明给我们看，这一点都不假。

所以，有丝毫放不下，那就会成为大障碍，那样就决定去不了了，只要能放下一切  决定能往生成佛。四川德阳市王居士，她和丈夫两个人都是公务员，老两口自从八十年代，与佛法结上缘分后，就坚持每天念佛拜佛，早晚功课从不间断。为了不影响念佛，他们尽量减少人际交往，不攀缘不串门，不说别人闲话，要说就说佛法，劝人念佛。除此之外，都是在心里默默念佛。物质生活，力求简单省事，节俭惜福，不与别人攀比。坚持吃长素。

老两口在一起，除交流学习心得外，很少谈家庭琐事，不回忆过去的人我是非，不计较过去的恩恩怨怨。一天妻子对丈夫说：“昨天晚上我打坐念佛时，看见阿弥陀佛，全身金光闪闪，阿弥陀佛和善地问我：‘你想不想往生到极乐世界？’我说：‘当然想了。’阿弥陀佛说：‘那你现在就去好不好？’我迟疑不决，心想：‘小女儿还没有成家，我怎么放心得下？’但又不好意思说出口。正在犹豫时，阿弥陀佛笑了笑，忽然就不见了。我当时没有答应去往生极乐世界，感到心里很后悔。”

老头子沉思了一会儿说：“佛菩萨叫我们看破一切，放下万缘，这句话说起容易，做起来难。人生在世，五欲六尘，各种感情纠缠，理不清剪不断，要让这颗心不打妄想，老实念佛，没有严格的自我要求和训练，确实很难。你这回的经历，增加了我往生的信心，只要坚定信愿念佛，西方三圣一定会接我们去极乐世界。你这次没有去成，也给我敲了警钟，不放下儿女亲情，担心这个挂念那个，临终四大分离，身心痛苦，神智不清，不能净念相继，一句佛号提不起来，就会错失良机，就不能往生极乐世界，那真是后悔莫及。佛书上有个孙子娶祖母的故事：有个老太太临命终时，紧紧抓住小孙子的手，心里放不下孙儿，死后投胎邻村，仍是女儿身，长大就嫁给了小孙子。一家人的恩怨纠缠，不知延误了多少世。”

从此以后，老两口念佛更加精进。三个月后的一天上午，当老太太买菜回来时，看到老头子面向西方，双手合十地站在卧室里，眼睛微闭，像熟睡了一样。床头柜上的念佛机不停的念着“南无阿弥陀佛……”她喊老头子，老头子不答理，用手推他，他也不动，用手贴近他的鼻孔，没有出气的感觉，摸他的脉搏不见跳动，掰开他的眼睛，看不到光亮。老太太心里特别紧张，当她拿起念佛机下面的纸条看时，上面写着：“师兄老伴：我先走一步，在极乐世界等你。一周前我就见到阿弥陀佛，知道自己要往生了，心里非常高兴，但不敢告诉你。你我夫妻近五十年，一同经历了无数个风雨坎坷，值得庆幸的是，临近退休遇到了佛法，知道一心念佛，这一辈子没有白活。我往生后，不要慌乱，不要动我的身体，让念佛机继续念佛，你也跟着念佛，该做什么就做什么，等明天早晨再打电话通知儿女。遗体火化后，骨灰就撒到寺院的树林里，不要买骨灰盒，四大皆空。你要抓紧念佛，切记！切记！”老太太一看日期，昨天就写好了，“怪不得他昨晚洗了个澡，这老家伙硬是稳得住，把我瞒个一丝不露。”看了老头子的遗嘱，老太太心里踏实了，跟着念佛机也小声地念起来：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

所以念佛人真正不容易。我们肉眼凡夫，看到别人念佛，以为没有什么了不起，但诸佛菩萨看到念佛人，会肃然起敬，因为念佛是因，成佛是果。他们知道此人很快就要成佛了，怎么能不尊敬呢？念佛人会受到龙天鬼神护佑，所以这是增上善业。我们一定要记住，只有老实念佛的人，才能自在往生极乐世界。

                              回  向  偈

          愿以此功德    庄严佛净土  上报四重恩  下济三途苦

          若有见闻者  悉发菩提心  尽此一报身  同生极乐国